“En la Escritura revelada Hari-vamsha hay una descripción de Gokula Vrindavana, el planeta en que reside eternamente el Señor Shri Krishna. Fue el rey Indra quien dio esa información tras rendirse a Krishna y ofrecerle oraciones cuando Krishna levantó la colina Govardhana.”
(Traducción por Bhaktivedanta Swami).
Goloka Vrindavana es el nombre que recibe el Cielo de los hare krishnas. La Vrindavana terrenal está geográficamente situada al Norte de la India. Se supone que en la antigüedad hubo varios bosques donde el joven Krishna pasó su juventud.
El Hari-vamsha es un apéndice de la obra clásica El Mahabharata (se le menciona en 1.2.377-378) que habla de los pasatiempos de Hari encarnado como Krishna.
En el Significado del citado verso del CC Bhaktivedanta Swami dice: “En la Escritura védica Hari-vamsa (Vishnu-parva, Capítulo Diecinueve) encontramos la siguiente descripción de Goloka Vrindavana.”
manusaya-lokad urdhvam tu khaganam gatir ucyate…
Sin embargo, el Swamiji no da una traducción del texto sánscrito. Da una paráfrasis.
Cuando uno lee el capítulo completo[1], encuentra cosas interesantes. El verso 4 dice:
“Allí vio al niño, con un gran e imperecedero esplendor. Purandara (Indra) estaba muy contento de ver a Vishnu en la forma de un niño gopa (vaquero).”[2]
La forma Krishna era un disfraz de Vishnu. Ver la explicación aquí
Luego Indra empieza a elogiar y rezar al Señor. Y desde el verso 26 al 31 dice que: La Tierra (Islas) donde vive la gente está por encima del agua. La troposfera donde vuelan las aves está por encima del territorio de los hombres. Y en el cielo está el sol iluminador. Y más allá está el gran mundo de los dioses, al que se puede llegar en naves especiales. Por encima de los cielos (mundo de los dioses) está el mundo de Brahma, donde él es servido por los rishis (sabios). Por encima del mundo de Brahmaji está Gavam (Goloka), gobernada por los sadhyas. Ese Cielo, ¡oh Krishna! es mahakasagato (el gran cielo al que se puede ir). Y por encima está el mundo de la penitencia. Pero incluso después de preguntarle a Pitamaha (el abuelo Brahma), no somos capaces de entender ese mundo.
En el verso 34 se dice: El mundo de Brahma es el destino altísimo para los penitentes (brahme tapasi yuktanam brahmalokah para gatih). Goloka ciertamente es para las vacas[3], donde otros no pueden entrar.
En ninguna parte leemos lo que dice el Swamiji de que “Goloka Vrindavana está por encima de todos los Vaikunthalokas”. Esta afirmación está basada en el Brahma-samhita (goloka-namni nija-dhamni tale ca tasya…). Pero este samhita según el sanscritólogo japonés Mitsunori Matsubara, data del 1300 d. C. aproximadamente. Además los versos 24-25 contradicen lo que dice el Bhagavatapurana en 2.5.16-17; 2.9.38-39. Los versos 22-33 de ese samhita indican que el autor puso en boca de Brahmaji sus propias creencias krishnaistas. Por lo tanto, ese samhita carece de validez vedántica[4].
A continuación dice: Sri Nilakantha confirma la existencia de Goloka Vrindavana-dhama citando la Rig-samhita (Rig Veda, 1.154.6): ta vam vastuny usmasi gamadhyai…
“Deseamos ir a vuestras hermosas casas (de Radha y Krishna), cerca de las cuales pasean vacas de excelentes y largos cuernos. En esta Tierra, sin embargo, brilla claramente esa morada suprema Tuya que derrama júbilo sobre todos, ¡oh, Urugaya (Krishna, que recibe muchas alabanzas)!”.
No obstante, en el párrafo sánscrito que él cita aparece la palabra krsnah, pero en el texto original del Rig Veda[5] no aparece esa palabra, la que sí aparece es vrsnah, porque el texto es un himno dedicado a Vishnu. Por lo tanto, el Swamiji citó algo tergiversado. Además, Urugaya no es un epíteto de Krishna sino de Vishnu (Cfr. Bhagavata 11.5.26).
¿Por qué el Swamiji no citó el Bhagavatapurana? Porque el Bhagavata no habla de Goloka como morada suprema, más bien dice:
vaisvaranam yati vihayasa gatah… “El místico a través del fuego asciende a la Vía Láctea, pasando por el canal luminoso (susumna) hasta Brahmaloka, donde es limpiado de la suciedad y después llega donde está Hari hacia arriba llegando así al círculo del Shishumara.” (2.2.24). atha tasmat paratas trayadasalaksayojantarato yat tad visnoh paramam padam… “A continuación, por lo tanto, más allá, a 1,300,000 yojanas (a 16.770.000 kilómetros) está la base (o morada) más elevada de Vishnu”. (5.23.1). El Shishumara es la depresión (ombligo) de Vishnu. La puerta de entrada para ir más allá. La dimensión más alta es la del conocimiento puro, donde las modalidades materiales cesan. El ser que alcanza al Ser, logra el reposo, la felicidad, la liberación. Ese ese el destino de los devotos. Y la persona que llega ahí, no regresa al mundo material. (2.2.30-31).
Luego Indra empieza a elogiar y rezar al Señor. Y desde el verso 26 al 31 dice que: La Tierra (Islas) donde vive la gente está por encima del agua. La troposfera donde vuelan las aves está por encima del territorio de los hombres. Y en el cielo está el sol iluminador. Y más allá está el gran mundo de los dioses, al que se puede llegar en naves especiales. Por encima de los cielos (mundo de los dioses) está el mundo de Brahma, donde él es servido por los rishis (sabios). Por encima del mundo de Brahmaji está Gavam (Goloka), gobernada por los sadhyas. Ese Cielo, ¡oh Krishna! es mahakasagato (el gran cielo al que se puede ir). Y por encima está el mundo de la penitencia. Pero incluso después de preguntarle a Pitamaha (el abuelo Brahma), no somos capaces de entender ese mundo.
En el verso 34 se dice: El mundo de Brahma es el destino altísimo para los penitentes (brahme tapasi yuktanam brahmalokah para gatih). Goloka ciertamente es para las vacas[3], donde otros no pueden entrar.
En ninguna parte leemos lo que dice el Swamiji de que “Goloka Vrindavana está por encima de todos los Vaikunthalokas”. Esta afirmación está basada en el Brahma-samhita (goloka-namni nija-dhamni tale ca tasya…). Pero este samhita según el sanscritólogo japonés Mitsunori Matsubara, data del 1300 d. C. aproximadamente. Además los versos 24-25 contradicen lo que dice el Bhagavatapurana en 2.5.16-17; 2.9.38-39. Los versos 22-33 de ese samhita indican que el autor puso en boca de Brahmaji sus propias creencias krishnaistas. Por lo tanto, ese samhita carece de validez vedántica[4].
A continuación dice: Sri Nilakantha confirma la existencia de Goloka Vrindavana-dhama citando la Rig-samhita (Rig Veda, 1.154.6): ta vam vastuny usmasi gamadhyai…
“Deseamos ir a vuestras hermosas casas (de Radha y Krishna), cerca de las cuales pasean vacas de excelentes y largos cuernos. En esta Tierra, sin embargo, brilla claramente esa morada suprema Tuya que derrama júbilo sobre todos, ¡oh, Urugaya (Krishna, que recibe muchas alabanzas)!”.
No obstante, en el párrafo sánscrito que él cita aparece la palabra krsnah, pero en el texto original del Rig Veda[5] no aparece esa palabra, la que sí aparece es vrsnah, porque el texto es un himno dedicado a Vishnu. Por lo tanto, el Swamiji citó algo tergiversado. Además, Urugaya no es un epíteto de Krishna sino de Vishnu (Cfr. Bhagavata 11.5.26).
¿Por qué el Swamiji no citó el Bhagavatapurana? Porque el Bhagavata no habla de Goloka como morada suprema, más bien dice:
vaisvaranam yati vihayasa gatah… “El místico a través del fuego asciende a la Vía Láctea, pasando por el canal luminoso (susumna) hasta Brahmaloka, donde es limpiado de la suciedad y después llega donde está Hari hacia arriba llegando así al círculo del Shishumara.” (2.2.24). atha tasmat paratas trayadasalaksayojantarato yat tad visnoh paramam padam… “A continuación, por lo tanto, más allá, a 1,300,000 yojanas (a 16.770.000 kilómetros) está la base (o morada) más elevada de Vishnu”. (5.23.1). El Shishumara es la depresión (ombligo) de Vishnu. La puerta de entrada para ir más allá. La dimensión más alta es la del conocimiento puro, donde las modalidades materiales cesan. El ser que alcanza al Ser, logra el reposo, la felicidad, la liberación. Ese ese el destino de los devotos. Y la persona que llega ahí, no regresa al mundo material. (2.2.30-31).
Esto es interesante porque en el mismo Bhagavatapurana (1.9.42-44) se dice que el moribundo Bhishma, se concentró completamente en la forma de Krishna, y terminó absorbiéndose en el Brahman ilimitado. O sea, él no fue a parar a Goloka.
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[2] tam viksya balam mahata tejasa diptamavyayam
gopavesadharam visnum pritim lebhe purandarah
[3] gavameva tu goloko duraroha hi sa gatih
La palabra goloko o goloka significa cow-world (mundo de la vaca) o Krsna’s heaven (el cielo de Krishna). Sanskrit-English dictionary
[4] En el Brahmasutra o Vedantasutra (1.2.6; 4.3.11) se dice: smrtesca, “en el smriti también”, es decir, en las memorias o textos como el Bhagavatapurana también se confirma lo explicado en el Vedanta. En caso contrario, se debe rechazar tales samhitas o escrituras.
[5] Ver Rig Veda en sánscrito
Ver Rig Veda en inglés
gopavesadharam visnum pritim lebhe purandarah
[3] gavameva tu goloko duraroha hi sa gatih
La palabra goloko o goloka significa cow-world (mundo de la vaca) o Krsna’s heaven (el cielo de Krishna). Sanskrit-English dictionary
[4] En el Brahmasutra o Vedantasutra (1.2.6; 4.3.11) se dice: smrtesca, “en el smriti también”, es decir, en las memorias o textos como el Bhagavatapurana también se confirma lo explicado en el Vedanta. En caso contrario, se debe rechazar tales samhitas o escrituras.
[5] Ver Rig Veda en sánscrito
Ver Rig Veda en inglés
Al final es solo interpretación de los textos sagrados ya que Gokula Vrindavana es uno más de los planetas Vaikuntas que si como estudiantes de los textos sagrados comprenderemos mejor fuera de adoctrinamientos todo tipo de explicaciones como la de el Srì Cautanya Caritamrta, el asunto es entender esa comprensión de la perfección de las explicaciones por eso viene atinado el cometario final de la parte citada del Mahabharata donde dicen que ni Pitama el abuelo Bhisma siendo hijo directo de Mata Ganga pudo ayudar a la comprensión para entender lo trascendental de los Vaikuntas. El ver superior a Gokula Viakunta de los demás Vaikuntas sigue siendo interpretación de acuerdo al apego que el guru, interpretador, rishi o bhakti tiene por determinado avatar de Hari por ejemplo Gurudeva Swamiji Prahuphada casi no menciono los textos de Gurudeva el santo Tulasi Das porque esta santa personalidad estaba más apegada al avatar de Shree Ramachandra y su visión interpretativa de amor hacia Hari era más enfocada a Hari Rama con todo que hizo poemas a Krishna y fue a Vrindavan, así que Swamiji Prabhupada no sentia identificación ante este gran santo y aparte de que no era de la misma escuela filosofica deísta ni de la misma región de India. Por tal motivo no tuvo identificación con este santo así que su interpretación de textos sagrados es de acuerdo a su propia escuela que es adoradora más del avatar Krishna. Es una lastima en el aspecto de no poder apreciar todos los enfoques de amor a Hari Ya que Tulasi Das ayudo mucho acomprender el amor hacia Hari a los musulmanes. Viendo esta personalidad junto con la de Krishna Caitanya podemos comprender que son muchos y diversos los Vaikuntas para cada Bhakti y si hay un ser superior afuera y dentro de nosotros es tan ilimitado que no tiene categorizaciones ni preferencias en sus poderes espirtuales.
ResponderEliminarAutor le recomiendo leer Gopal tapani upanisad, padma purana patala kand, skandha purana vasudea mahatmya, devi bhagavtam adhyaya 9, brahma vaivarta purana prakriti kand, brahmanda purana las oraciones de Bhagavan Parasuram, en ellas se describe goloka vrindavana como yoga pitha la morada suprema, pero por que no¡¡¡¡ también lea el gautamiya tantra seccion govinda vrindavana. yo no soy seguidor de bhaktivedanta swami pero creo que sus obras están dirigidas a un publico general, no son traducciones criticas de los textos, usted se ve muy mal criticando dichas traducciones, saludos
ResponderEliminarEl Gopala tapani es un upanishad tardío y tendencioso.
EliminarSOLO son válidos un máximo de 15 upanishads, los más antiguos.