Abhay Charan De (1896–1977) alias Bhaktivedanta Swami, fue originario de Calcutta, India, llegó a América en 1965 y un año después fundó ISKCON (International Society for Krishna Consciousness) o como se le conoce popularmente el Movimiento Hare Krishna. Bhaktivedanta perteneció a la secta llamada Gaudiya vaishnavismo o Vaishnavismo de Bengala, iniciada en el siglo XVI d. C., por el santo bengalí Chaitanya. Esta secta predica que Krishna es la suprema personalidad de Dios y que podemos llegar a su gloria por medio del servicio devocional o siguiendo los preceptos del gurú.
Para presentar su dogma a los occidentales, tradujo del sánscrito al inglés los textos religiosos clásicos de la India: La Bhagavadgita, El Bhagavatapurana y otros. Sin embargo, sus traducciones están sesgadas y presentan ciertos errores.
A continuación, algunas de sus traducciones tomadas del sitio Vedabase:
Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aun así aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma original.
Su traducción sugiere que el Imperecedero tiene una forma humana y aparece en esa misma forma. Por eso tradujo: "Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora", y "en Mi trascendental forma original".
Sin embargo, el Bhāgavatapurāṇa 1.9.38 y 11.30.33 dice que Krishna sufrió heridas. El Vishnupurana 5.37.69-70 dice:
gate tasmin sa bhagavān saṃyojyātmānam ātmani / brahmabhūte 'vyaye 'cintye vāsudevamaye 'male
ajanmany ajare 'nāśiny aprameye 'khilātmani / tatyāja mānuṣaṃ deham atītya trividhāṃ gatim
Entonces el ilustre [Krishńa], habiéndose unido a sí mismo con su propio espíritu puro, espiritual, inagotable, inconcebible, no nacido, incorruptible, imperecedero y universal, que es uno con Vásudeva, abandonó su cuerpo mortal y la condición de las tres cualidades.
Y en el capítulo 38, versos 1-3 se dice:
arjuno 'pi tadānviṣya kṛṣṇarāmakalevare / saṃskāraṃ lambhayām āsa tathānyeṣām anukramāt
aṣṭau mahiṣyaḥ kathitā rukmiṇīpramukhās tu yāḥ / upaguhya harer dehaṃ viviśus tā hutāśanam
revatī caiva rāmasya deham āśliṣya sattama / viveśa jvalitaṃ vahniṃ tatsaṅgāhlādaśītalam
Arjuna habiendo encontrado los cuerpos de Krishńa y de [Bala]ráma, realizó para ellos, y el resto de los asesinados, los ritos obsequiales. Las ocho reinas de Krishńa, que han sido nombradas, con Rukminí a la cabeza, abrazaron el cuerpo de Hari y entraron en el fuego fúnebre. Revatí también, abrazando el cadáver de Ráma, entró en el montón en llamas, que para ella era fresco, feliz en contacto con su señor.
Traducción literal de la estrofa:
Aunque soy (api san) el innaciente (ajaḥ), el imperecedero (avyayātmā), [y] aunque soy (api san) el Señor de los seres (bhūtānām īśvaraḥ), empleando/gobernando (adhiṣṭhāya) [mi] propia prakṛti (prakṛtiṁ svām), surjo/nazco/aparezco (sambhavāmi) mediante mi māyā (ātma-māyayā).
BhG 7.24
Una traducción más literal de la estrofa:
Para presentar su dogma a los occidentales, tradujo del sánscrito al inglés los textos religiosos clásicos de la India: La Bhagavadgita, El Bhagavatapurana y otros. Sin embargo, sus traducciones están sesgadas y presentan ciertos errores.
A continuación, algunas de sus traducciones tomadas del sitio Vedabase:
BhG 2.72
Ese es el camino de la vida espiritual y divina. Después de llegar a ella, el hombre no se confunde. Si incluso a la hora de la muerte uno se encuentra en ese estado, puede entrar en el Reino de Dios.
Traducción literal:
Oh hijo de Pṛthā (pārtha), este es el estado brahmíco o espiritual (eṣā brāhmī sthitiḥ), habiéndolo obtenido (enām prāpya), uno [ya] no se confunde (na vimuhyati); fijo en este [estado] (sthitvā-asyām), incluso (api) en el momento de la muerte (anta-kāle), uno alcanza la absorción en brahman (brahma-nirvāṇam ṛcchati).
La palabra brahma-nirvāṇam significa "extinción en brahma, absorción en el espíritu autoexistente", pero Bhaktivedanta la tradujo "el reino de Dios", lo cual cambia el sentido de la estrofa.
BhG 3.7
En cambio, la persona sincera que trata de controlar con la mente los sentidos activos y comienza el karma-yoga [con conciencia de Kṛṣṇa] sin apego es muy superior.
Traducción literal:
Sin embargo (tu), oh Arjuna (arjuna), el que (yaḥ) habiendo controlado (niyamya) los sentidos con [su] mente (indriyāṇi manasā), emprende (ārabhate) sin apego (asaktaḥ) el karmayoga con los órganos de acción (karma-indriyaiḥ karma-yogam), es mejor (viśiṣyate).
La palabra karmayoga significa "desempeño de un trabajo o negocio (especialmente de deberes religiosos)". Pero entre corchetes él puso "con conciencia de Kṛṣṇa", cambiando así el sentido de la estrofa.
BhG 4.6
Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aun así aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma original.
Su traducción sugiere que el Imperecedero tiene una forma humana y aparece en esa misma forma. Por eso tradujo: "Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora", y "en Mi trascendental forma original".
Sin embargo, el Bhāgavatapurāṇa 1.9.38 y 11.30.33 dice que Krishna sufrió heridas. El Vishnupurana 5.37.69-70 dice:
gate tasmin sa bhagavān saṃyojyātmānam ātmani / brahmabhūte 'vyaye 'cintye vāsudevamaye 'male
ajanmany ajare 'nāśiny aprameye 'khilātmani / tatyāja mānuṣaṃ deham atītya trividhāṃ gatim
Entonces el ilustre [Krishńa], habiéndose unido a sí mismo con su propio espíritu puro, espiritual, inagotable, inconcebible, no nacido, incorruptible, imperecedero y universal, que es uno con Vásudeva, abandonó su cuerpo mortal y la condición de las tres cualidades.
Y en el capítulo 38, versos 1-3 se dice:
arjuno 'pi tadānviṣya kṛṣṇarāmakalevare / saṃskāraṃ lambhayām āsa tathānyeṣām anukramāt
aṣṭau mahiṣyaḥ kathitā rukmiṇīpramukhās tu yāḥ / upaguhya harer dehaṃ viviśus tā hutāśanam
revatī caiva rāmasya deham āśliṣya sattama / viveśa jvalitaṃ vahniṃ tatsaṅgāhlādaśītalam
Arjuna habiendo encontrado los cuerpos de Krishńa y de [Bala]ráma, realizó para ellos, y el resto de los asesinados, los ritos obsequiales. Las ocho reinas de Krishńa, que han sido nombradas, con Rukminí a la cabeza, abrazaron el cuerpo de Hari y entraron en el fuego fúnebre. Revatí también, abrazando el cadáver de Ráma, entró en el montón en llamas, que para ella era fresco, feliz en contacto con su señor.
Traducción literal de la estrofa:
Aunque soy (api san) el innaciente (ajaḥ), el imperecedero (avyayātmā), [y] aunque soy (api san) el Señor de los seres (bhūtānām īśvaraḥ), empleando/gobernando (adhiṣṭhāya) [mi] propia prakṛti (prakṛtiṁ svām), surjo/nazco/aparezco (sambhavāmi) mediante mi māyā (ātma-māyayā).
En la opinión de Śaṅkara: prakṛtiṃ svāṃ mama vaiṣṇavīṃ māyāṃ triguṇātmikāṃ | tāṃ prakṛtiṃ svām adhiṣṭhāya vaśīkṛtya saṃbhavāmi dehavān iva bhavāmi jāta ivātmamāyayātmano māyayā na paramārthato lokavat
Mi propia prakṛti, [es decir] la māyā de Viṣṇu que consiste en los tres guṇa, al subyugar esta prakṛti mía, aparezco como si poseyera un cuerpo, como si hubiera nacido, a través de mi propia māyā, [pero] en realidad no como un hombre ordinario.
Rāmānuja: prakṛtiḥ svabhāvaḥ svam eva svabhāvam adhiṣṭhāya svenaiva rūpeṇa svecchayā saṁbhavāmītyarthaḥ | māyā vayunaṁ jñānam iti jñānaparyāyo ’tra māyāśabdaḥ | ātmīyena jñānena ātmasaṅkalpenetyarthaḥ |
ato ’pahatapāpmatvādisamastakalyāṇaguṇātmakatvaṁ sarvam aiśaṁ svabhāvam ajahat svam eva rūpaṁ devamanuṣyādisajātīyasaṁsthānaṁ kurvan ātmasaṅkalpena devādirūpaḥ saṁbhavāmi
Naturaleza [se refiere a] la disposición innata o inherente. El significado es que mediante el empleo de mi disposición innata o inherente yo aparezco, ciertamente, a través de la forma que yo quiero. En esta estrofa, la palabra māyā es sinónima de conocimiento o sabiduría. [Entonces] por mi propio conocimiento significa por mi propia voluntad. Por lo tanto, sin perder mis atributos esenciales que me pertenecen a mí, el Señor de todo, como estar libre de mal y otros atributos auspiciosos, haciéndome una forma similar a la de dioses, hombres, etc. aparezco en la forma de dioses, etc. por mi propia voluntad.
Śrīdhara: anaśvarasvabhāvo ’pi san | tathā īśvaro ’pi karmapāratantryarahito ’pi san | svamāyayā sambhavāmi samyag apracyutajñānabalavīryādiśaktyaiva bhavāmi | svāṁ śuddhasattvātmikāṁ prakṛtiṁ adhiṣṭhāya svīkṛtya | viśuddhorjitasattvamūrtyā svecchayāvatarāmīty arthaḥ
Aunque soy de una naturaleza imperecedera, así como el Señor, no sujeto a la acción [y sus consecuencias], mediante mi propia māyā aparezco enteramente con [mis] poderes intactos como el conocimiento, la fuerza, la virilidad, etc. Tomando posesión de, adoptando [ese aspecto de] mi propia naturaleza que consiste en puro sattva o bondad, aparezco por mi propia voluntad a través de la adquisición de una forma puramente sáttvica. Este es el sentido.
¿Cómo hace esto?
El Bhāgavatapurāṇa 8.18.1 dice:
dṛṣṭvāditis taṁ nijagarbhasambhavaṁ paraṁ pumāṁsaṁ mudam āpa vismitā
gṛhītadehaṁ nijayogamāyayā prajāpatiś cāha jayeti vismitaḥ
Aditi se alegró al ver que el espíritu supremo (puṁs) había nacido de su propio vientre, [ya que] a través de su propia yogamāyā (potencia) [él] aceptó/tomó/se apoderó de/encarnó el cuerpo [recién nacido] (gṛhīta-deha). [Al verlo] el progenitor (Kaśyapa) exclamó asombrado: ¡Victoria!
En la BhG 9.11 dice: Habiendo recurrido a/empleado/habitado/tomado refugio en (āśritam) una forma humana (mānuṣīm tanum).
BhG 4.24
Una persona que está plenamente absorta en el estado de conciencia de Kṛṣṇa es seguro que llegará al reino espiritual, en virtud de su total contribución a las actividades espirituales, en las que la consumación es absoluta y lo que se ofrece es de la misma naturaleza espiritual.
Esta no es una traducción, es una interpretación sesgada.
La traducción es:
Brahman es [el cucharón utilizado para realizar] la ofrenda (brahma-arpaṇam), brahman es la oblación (brahma haviḥ) vertida (hutam) por brahman (brahmaṇā) en el fuego de brahman (brahma-agnau). Solo brahman (brahma eva) ha de ser alcanzado (gantavyam) por aquél (tena) que está absorto en la acción brahmíca (brahma-karma-samādhinā).
La creencia es que en un sacrificio el fuego, el realizador, la ofrenda, etc. están relacionados con brahman, el Espíritu.
BhG 7.24
Los hombres que carecen de inteligencia y que no Me conocen perfectamente, creen que Yo, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, era impersonal antes, y que ahora he adoptado esta personalidad. Debido a su poco conocimiento no conocen Mi naturaleza superior, la cual es imperecedera y suprema.
Y comenta así:
A aquellos que son adoradores de los semidioses se los ha descrito como personas poco inteligentes, y aquí se describe a los impersonalistas de la misma manera. El Señor Krishna, en Su forma personal, está aquí hablando ante Arjuna, y con todo, por ignorancia, los impersonalistas arguyen que, en fin de cuentas, el Señor Supremo no tiene forma.
Y comenta así:
A aquellos que son adoradores de los semidioses se los ha descrito como personas poco inteligentes, y aquí se describe a los impersonalistas de la misma manera. El Señor Krishna, en Su forma personal, está aquí hablando ante Arjuna, y con todo, por ignorancia, los impersonalistas arguyen que, en fin de cuentas, el Señor Supremo no tiene forma.
Parece que Bhaktivedanta no leyó, o hizo caso omiso, o interpretó según su creencia textos como:
Muṇḍakopaniṣad 2.1.2
divyo hyamūrtaḥ puruṣaḥ sa bāhyābhyantaro hyajaḥ aprāṇo hyamanāḥ śubhro
El divino o brillante puruṣa es informe, está dentro y afuera, es no nacido, sin aliento y sin mente, puro...
El divino o brillante puruṣa es informe, está dentro y afuera, es no nacido, sin aliento y sin mente, puro...
Śvetāśvataropaniṣad 3.10; 4.20
tato yad uttarataraṃ yad arūpam anāmayam
Lo que está más allá de este mundo es informe [y] sin aflicción.
na saṃdṛśe tiṣṭhati rūpam asya na cakṣuṣā paśyati kaścanainaṁ
Su [verdadero] aspecto o no está a la vista, nadie lo ve con los ojos.
Una traducción más literal de la estrofa:
Los necios (abuddhayaḥ) [me] imaginan a mí (manyante mām), el inmanifiesto (avyaktam), como el que ha conseguido una apariencia o manifestación visible (vyaktim āpannam), [porque] no conocen (ajānantaḥ) mi (mama) naturaleza superior (param bhāvam), imperecedera [e] incomparable (avyayam anuttamam).
En la opinión de Śrīdhara: avyaktaṁ prapañcātītaṁ māṁ vyaktiṁ manuṣyamatsyakūrmādibhāvaṁ prāptam alpabuddhayo manyante | tatra hetuḥ mama paraṁ bhāvaṁ svarūpam ajānantaḥ
"Los necios [me] imaginan a mí, el inmanifiesto, que estoy más allá del mundo visible, como el que ha conseguido o alcanzado una apariencia o manifestación visible, convirtiéndose en hombre, pez, tortuga, etc. La razón de esto es que no conocen mi estado [o] naturaleza superior".
BhG 11.52
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, esta forma Mía que estás viendo ahora es muy difícil de ver. Hasta los semidioses están buscando siempre la oportunidad de ver esta forma, la cual es muy querida.
La palabra bhagavat no significa "la suprema personalidad de Dios", según el Diccionario Sánscrito-Inglés de Monier-Williams es: afortunado, próspero, glorioso, ilustre, divino, adorable, venerable.
La palabra dṛṣṭavān es el participio perfecto del verbo dṛś – ver, por lo que dṛṣṭavān asi es una formación perifrástica y debe leerse "tú has visto". Kṛṣṇa se refirió al aspecto universal que vio Arjuna, no a la forma humana.
Traducción literal de la estrofa:
El venerable Bhagavān dijo (śrī-bhagavān uvāca): Este aspecto (idam rūpam) mío (mama) que tú has visto (dṛṣṭavān asi yat) es muy difícil de ver (sudurdarśam). Incluso (api) los dioses (devāḥ) siempre (nityam) están anhelando una visión (darśana-kāṅkṣiṇaḥ) de este aspecto (asya rūpasya).
La palabra bhagavat no significa "la suprema personalidad de Dios", según el Diccionario Sánscrito-Inglés de Monier-Williams es: afortunado, próspero, glorioso, ilustre, divino, adorable, venerable.
La palabra dṛṣṭavān es el participio perfecto del verbo dṛś – ver, por lo que dṛṣṭavān asi es una formación perifrástica y debe leerse "tú has visto". Kṛṣṇa se refirió al aspecto universal que vio Arjuna, no a la forma humana.
Traducción literal de la estrofa:
El venerable Bhagavān dijo (śrī-bhagavān uvāca): Este aspecto (idam rūpam) mío (mama) que tú has visto (dṛṣṭavān asi yat) es muy difícil de ver (sudurdarśam). Incluso (api) los dioses (devāḥ) siempre (nityam) están anhelando una visión (darśana-kāṅkṣiṇaḥ) de este aspecto (asya rūpasya).
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ResponderEliminarDe hecho el propio SB en el canto 11 en el capitulo 14 texto 42 al final en el 46 habla de como debe de meditar y pensar en su forma bella de 4 brazos ( Vishnu , Narayana) hasta la fusión de ser con el super ser supremo. Y lo que sigue del canto 11 ya no lo tradujo Swamiji y de hecho en los libros de Krishna no es mencionada la muerte de Shree Krsihna. Porque es un tema muy delicado para los que no comprenden que era un avatar de Vishnu que como avatar es un ejemplo y digno de seguir para los seres humanos donde la muerte es un paso más de la vida y de comprensión del Ser supremo. Eso e slo que ahce diferente a lo Vaisnava de no ser ni religión dogmatica ni especulación. Solo elevación espiritual y liberación de ataduras materiales.
ResponderEliminarhttps://www.vedabase.com/en/sb/11/14 de vdd crees que no lo traduce?
EliminarY va a continuar mintiendo autor. Es increible lo que se inventa usted. EL objetivo no es Brahman. Es Parabrahman. Ese Señor quien tiene muchas formas. Lamentablemente, amigo mio, el Brahman esta subordinado a Bhagavan. Lo quiera o no. Aqui unas cuantas citas:
ResponderEliminarSB (1.2.11)
vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate
"El conocedor de la verdad absoluta llega a comprender está en tres fases de estudio, y todas ellas son idénticas. Dichas fases de la Verdad Absoluta se expresan como Brahman, Paramatma y Bhagavan"
En el Bhagavad-Gita 14.27, el Señor Supremo dice:
brahmaṇo hi pratiṣṭhāham
"Soy la base del Brahman impersonal."
Incluso Madhusudana de la escuela advaita traduce este verso como que Bhagavan es el origen del Brahman.
Chandogya Upanisad 8.12.3
tavad esa samprasado ' smac charitat samutthaya param jyoti-rupam sampadaya svena rupenabhinispadyate sa uttama purusah
"Cuando se manifiesta de manera separada del cuerpo material,tra Su propia forma, irradiando la luz suprema del Brahman. Ese Supremo se denomina la Personalidad Suprema"
Agni Purana 216.7–8–9
taj jyotir bhagavan visnur
jagaj janmadi karanam
"Esa refulgencia es de Lord Vishnu, quien es la causa de la creación, etc. [es decir, mantenimiento y disolución]."
Mantra Dieciséis del Isopanisad —
pūṣann ekarṣe yama sūrya prājāpatya
vyūha raśmīn samūha tejo
yat te rūpaṁ kalyāṇatamaṁ tat te paśyāmi
yo 'sāv asau puruṣaḥ so 'ham asmi
¡Oh, mi Señor! ¡Oh, filósofo primordial, sustentador del universo! ¡Oh, principio regulador, destino de los devotos puros, bienqueriente de los progenitores de la humanidad!, por favor remueve el resplandor de Tus rayos trascendentales para que pueda ver así Tu forma de bienaventuranza. Tú eres la eterna Suprema Personalidad de Dios similar al Sol, y yo también lo soy.
Gopala-Tapani Upanisad (1.1)
sac-cid-ananda-rupaya krsnayaklista-karine namo vedanta vedyaya gurave buddhi-saksine
"Le ofrezco mis respetuosas reverencias a Krsna, quien tiene una forma de bienaventuranza, eternidad, y conocimiento. Le ofrezco mis respetuosas reverencias a él, porque entenderlo a él significa entender los Vedas, y él es, por ende el maestro espiritual Supremo"
Lea lo siguiente, ahi encontrara mas citas:
http://www.veda.harekrsna.cz/encyclopedia/mayavada.htm
Todas las citas que dio aqui, hacen referencia al Brahman impersonal, o a que el Señor no tiene forma material. No sea ignorante.
Deberían escribir un artículo acerca de la mala traducción de la Biblia y nos daría mucho gusto corroborar que; dejando de lado lo floklorico, autóctono y peculiar de cada raza, el mismo mensaje se ha dado a todos según su nivel đe comprensión . Erores los hay por montón pero qué tal si en vez de críticas aportan ideas , paz!
ResponderEliminarLa teología y filosofía de la India es muy basta y a diferencia de el Islam, judaísmo o cristianismo, no intenta establecer verdades absolutas aunque si vas a algún templo puede parecerlo. Pero es sencillo : "Ahimsa parama Dharma " la religión suprema es la no violencia. Todos somos violentos, aún en nombre de el amor o la religión, perdemos la esencia de las cosas por el fanatismo. Sí , es cierto, Muhammad, Jesús o Moisés se equivocaron. Pero nadie tiene el valor de decirlo, es más fácil decir : "Osho, Yogananda, Prabhupada, Iyengar; se equivocan " . Es más fácil. No quiero estar comprometido con ellos, mi egoísmo y orgullo me hacen detractor y escéptico , 'Buddha murió pero Jesús resucitó al tercer día pero Juan Bautista y apóstol Pablo no, porque fueron decapitados ' Amén
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